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Liberalismo y propiedad
John Locke (1632-1704) es considerado el padre delliberalismo político. Sus Dos tratados sobre el gobierno civil(1689) sentaron las bases teóricas de la Revolución Gloriosa inglesa y, posteriormente, de las revoluciones americana y francesa.
A diferencia de Hobbes, Locke propone un Estado limitado, cuya función es proteger los derechos naturales de los individuos: vida, libertad y propiedad. Cuando el gobierno viola estos derechos, el pueblo tiene derecho a resistir y rebelarse.
Contexto histórico: Los Dos tratados se publicaron tras la Revolución Gloriosa (1688), que depuso al católico Jacobo II y estableció una monarquía constitucional con Guillermo de Orange. Locke justifica filosóficamente este cambio de régimen.
El estado de naturaleza de Locke es muy diferente al de Hobbes. No es un estado de guerra, sino un estado de libertad e igualdad gobernado por la ley natural:
“El estado de naturaleza tiene una ley de naturaleza que lo gobierna, y que obliga a todos; y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad que quiera consultarla que, siendo todos iguales e independientes, ninguno debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones.”
— Locke, Segundo Tratado, cap. IIEstado de naturaleza = guerra de todos contra todos. Sin ley ni moral.
Estado de naturaleza = paz relativa gobernada por la ley natural y la razón.
Aunque no es un estado de guerra, tiene inconvenientes que hacen deseable la creación del gobierno:
La teoría lockeana de la propiedad es una de sus contribuciones más influyentes. Para Locke, la propiedad es un derecho natural, anterior al Estado:
“Aunque la tierra y todas las criaturas inferiores sean comunes a todos los hombres, sin embargo, cada hombre tiene una propiedad en su propia persona. El trabajo de su cuerpo y la obra de sus manos son propiamente suyos.”
— Locke, Segundo Tratado, cap. VLocke establece que mezclando el trabajo con los recursos naturales, estos se convierten en propiedad privada:
Dios dio la tierra en común a todos los hombres
El trabajo personal añade valor y saca el bien del estado común
El producto del trabajo es propiedad exclusiva de quien trabajó
Los hombres abandonan el estado de naturaleza no por miedo (como en Hobbes), sino para proteger mejor sus derechos ya existentes:
Fin del gobierno: “El grande y principal fin de los hombres que se unen en comunidades y se ponen bajo gobierno es la preservación de su propiedad” (entendida como vida, libertad y bienes).
El soberano está por encima de la ley. No hay límites a su poder.
El gobierno está sometido a la ley. Existen derechos que no puede violar.
Locke distingue tres poderes (aunque no son los mismos que Montesquieu):
El poder legislativo es el supremo, pero está limitado por la ley natural y el bien público. No puede transferirse ni actuar arbitrariamente.
La aportación más revolucionaria de Locke es el derecho de resistencia: cuando el gobierno viola los derechos para los cuales fue instituido, el pueblo puede legítimamente rebelarse.
“Cuando los legisladores intentan arrebatar y destruir la propiedad del pueblo, o reducirlo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, se ponen a sí mismos en estado de guerra con el pueblo, que queda absuelto de cualquier obediencia adicional.”
— Locke, Segundo Tratado, cap. XIXEsta es la pregunta crucial. Para Locke, cuando no hay un juez superior en la tierra, el pueblo debe juzgar. El pueblo es el árbitro final de si el gobierno ha actuado contra su confianza (trust).
Importante: Locke no promueve la rebelión fácil. El pueblo es paciente y solo se rebela tras repetidas violaciones. Además, es el gobierno el que inicia la “rebelión” cuando viola la ley; el pueblo solo responde en defensa propia.
En su Carta sobre la tolerancia (1689), Locke defiende la separación entre Iglesia y Estado y la tolerancia entre diferentes confesiones cristianas:
Argumentos principales:
• La fe no puede ser coaccionada; las creencias no cambian por la fuerza
• El magistrado civil solo tiene poder sobre bienes civiles, no espirituales
• La persecución religiosa genera desorden político
• La Iglesia es una asociación voluntaria
Límites de la tolerancia lockeana: Locke excluye de la tolerancia a los católicos (por su lealtad al Papa, un “príncipe extranjero”) y a los ateos (porque los juramentos, base de la sociedad, no les obligan). Estos límites reflejan los prejuicios de su época.
La influencia de Locke en el mundo moderno es inmensa:
Influencia directa:
• Declaración de Independencia de EE.UU.: “Vida, libertad y búsqueda de la felicidad” (variación de vida, libertad y propiedad)
• Constitución de EE.UU.: División de poderes, gobierno limitado
• Declaración de Derechos del Hombre (1789): Derechos naturales, soberanía popular
• Liberalismo clásico: Propiedad privada, mercado libre, Estado mínimo
Las ideas de Locke —derechos naturales, gobierno limitado, consentimiento de los gobernados, derecho de resistencia— se convirtieron en el vocabulario básico de las democracias liberales. Cuando hoy hablamos de “derechos humanos” o de “Estado de derecho”, estamos hablando en buena medida en términos lockeanos.